汉族民间舞“翻山铰子”的文化源流与舞蹈特点

一、“翻山铰子”的文化源流
      “翻山铰子”起源于原达县地区平昌县(今属巴中市)七涧岩，建国前主要流行于平昌和相邻的营山县部分地区，建国后逐渐扩展到邻近的渠县、通江、南江、巴中等地。“铰子”曾是巫师跳神驱鬼时使用的法器，铰子是一种特制的铜质小钹，表演时艺人挥动双铰，收放系带，在各个不同部位击打，展现出种种优美的舞姿和造型。铰子的主体部分直径约15~16厘米;铜片厚度较薄，约2~3毫米;中间突出部较小，直径约5~6厘米;另有系带，一长一短，由丝绸或鸡肠带制作，长者30~35厘米，短者15~20厘米。
   在很早以前，每当居民逢灾遇害时，就请巫师击着铰子用各种优美而风趣的动作来取悦鬼神，使之不再为害，后来逐步由娱鬼神变为娱人。人们在办红白喜事时，请专门的艺人入院表演。据传，当地凡迎娶新娘都要有吹打铰子的队伍相随，以壮行色。而当地多山，吹打和舞蹈必须在翻山越岭的情况下进行，因此得“翻山铰子”。从“翻山铰子”的动作名称如“观音坐莲”、“老生拜月”、“白鬼穿裆”、“白鹤亮翅”、“青蛙晒肚”等来看，无不反映出它在相对原始、封闭的山区生活和文化中打下的深深烙印。
   民俗文化薪火相传，原生态舞蹈的传承离不开人，如果要让它具有活力、焕发青春，就必须与所处时代接轨，而这个时代提供的生产、生活条件也影响着传承的水平。从“翻山铰子”的传承来看，它也遵循着这一规律。最初“翻山铰子”是为了满足人们祭祀、驱鬼神等精神需要而产生和形成的。随着社会进步和时代变迁，“翻山铰子”也产生了很大的变化。它由早期的部分迷信职业者言传身教，逐步演变为由民间艺人所掌握、并在民间广为流传的舞蹈形式。在文革时期，由于其源于驱鬼神的“迷信”色彩，一度被列为“四旧”加以破除，几乎灭绝;但由于它植根于民间，深受文化生活贫瘠的山区群众喜爱而得以流传下来。在20世纪80年代的四川营山、平昌一带非常活跃，有“离了铰子不送亲”的俗语。“翻山铰子”在它原有的基础上也有一定的发展，如:道具由“短绳铰子”逐步发展为“长绳铰子”，由简单的翻、转、击、擦等基本动作到丰富多彩的新套路，在“平地铰子”的基础上又创造出了“平台铰子”、“高台铰子”。音乐由单一的击铰发展为与唢呐、锣鼓等组成合奏，表演形式由最初的田间地头表演发展到个人参加调演，再到集体舞，直至发展壮大为大型广场舞和舞台舞蹈，由最初的娱鬼神发展为人们喜闻乐见的一种娱乐方式。
二、“翻山铰子”的舞蹈特点
    “翻山铰子”是汉民族舞蹈中十分独特的舞蹈表演形式，直接反映了巴人的生活和文化习俗。
    经过长时间发展，“翻山铰子”根据铰绳长短主要分为短绳铰子和长绳饺子两种，绳子越长难度越大，现在艺人一般可打1米多的长绳铰子。根据表演时可在平地和桌凳上表演又分为高台铰子、平地铰子和异形铰子。高台铰子是在桌凳上面上下翻转表演，融合了许多民间杂耍因素。异形铰子是双手一副铰子，腰上绑一副铰子，双腿膝间绑一副铰子，手持一副铰子击打腰和腿上的铰子，难度很高，学会的艺人也很少。
   无论何种铰子，其打法大都由打、擦、翻、转四种方式构成，约有40多个动作。由这些基本动作组成的“翻山铰子”舞蹈具有三个主要特点:
    第一，往复的动作。“翻山铰子”的主体动作是舞者挥动两面铰子翻来覆去相互击打而舞动。动作不停顿，不间断，形成循环往复的动律，而这种特有的动律又总是沿着“8”字形运动，起到舞蹈动作或动作组合之间的连接、重复、变换和过度的作用，这种复式的动律，使舞蹈具有圆润、流畅的美感。
   第二，对称的动态。打叉动作多左右左、前后、上下等对称位置间变化，这使舞者的体态具有明显的对称性特征。如:腰部的左右侧弯、扭转，上身的前俯后仰，肩部的前后摇摆以及眼部和头部的来回转动。这种对称性的动势，对比更为强烈，气势更为豪放。
   第三，均衡的节奏。在表演时，无论动作怎样变化，也无论延续多久，其进行的节奏总为中速、均匀而平稳，常常是一场表演达到20~30分钟，而铰子的敲击，始终187是合着2/4节拍，一拍一次，从容不迫。但显示出张弛和跌宕，不但没有单调平直的感觉，反而显得别有情趣。
    “翻山铰子”虽然舞蹈特点大致相同，但随着时代的发展、艺人自身爱好兴趣的不同，以及流传地域的广阔，形成了四个主要流派:一是郭派，吸取民间巫师祭祀动作和民间杂耍的表演手段，头戴面具，动作滑稽，诙谐风趣;二是谭派，动作刚毅有力，粗犷豪放，套路变化清晰，舒展大方;三是吴派，动作优美、抒情、豪放，长、短绳铰子套路变化自然;四是岳派，动作优美，婀娜多姿，动静结合，不拘于传统表演模式。“翻山铰子”在长期的发展中，形成了相对固定和成熟的表演模式，并根据不同活动及活动的不同阶段形成多种礼仪，既有源于对古代巴人舞的继承，也有对戏曲、曲艺、杂耍的借鉴，还有对巴蜀地区民间吹打乐的直接引进，因而具有巴蜀舞蹈、音乐、戏曲、曲艺、杂耍的多种特征，豪放粗犷，节奏明快，具有强烈的可观性。加之表演道具单一，音乐简朴，场地随便，气氛热烈，深受当地老百姓欢迎。
三、“翻山铰子”的保护和发展
   20世纪90年代以来，文化娱乐生活大大丰富，“翻山铰子”也和其他一些传统民间艺术一样面临着生存危机。保护和发展具有浓郁巴人文化特征和独特表演形式的“翻山铰子”，就成了艺术工作者义不容辞的责任。
   任何民间艺术的发展都与时代的发展紧密相连，都需要不断创新。创新不但是民族生存和事业发展的灵魂，也是艺术的本质，只有这样才能与时俱进。民间舞蹈是“原生态”文化的结晶，如何保护和发展这些“原生态”的艺术呢？那就是要运用现代意识、现代技法、现代人的思维方式去挖掘、简化、突出、改编、创新。既要保留“原生态”的原汁原味，又不能脱离现代的审美要求。从目前广受好评的“原生态”舞蹈“云南印象”中，可以看出“原生态”民族民间艺术所具有的强大生命力和可观的社会价值、经济价值。“云南印象”敢于使用“原生态”的理念，将最具原生原创的乡土歌舞精髓和民族舞经典全新整合重构，大胆拓展创新，精心进行艺术包装。风格地道纯正，表演气质淳朴，情感自然真挚，发自内心的艺术流露而非纯粹的外在“表演”，以及其独特的艺术品质，使“云南印象”成为民族民间艺术创新的良好范例。由此，笔者认为，在挖掘整理、继承发展“翻山铰子”时，也应该将“原生态”与时代性紧密结合，不仅要继承、保护、重视它的“原生态”，从中吸取营养，而且要赋予新的内涵，使古老的民间舞蹈焕发出时代的光彩，让更多的人认识、了解并喜爱它。那么，如何将这一工作做好呢?
   首先，“翻山铰子”应保留传统的民族风格和地方特色。风格和特点是民间舞蹈的灵魂。因此，在保护和发展“翻山铰子”时，首先保留下它的原生之“态”，才能使它“形”在，才能使它“神”似，继承“翻山铰子”的风格特点，才会有“灵魂”，才会使民间的成为大众的、原始的成为时代的。
   其次，“翻山铰子”应进一步加强舞蹈化和表现力，使之更具时代性。舞蹈本体，也就是舞蹈动作语言，是用人体动作、姿态来体现的，重在人情的抒发，要自然、天成、纯真，而不是一堆躯壳的动作。如果一味追求外在形态的相似，就会显得相对陈旧与固定。保留原生态而不敢大胆提炼和改造原有素材，就会把“翻山铰子”赖以生存的基础全部剥落。因而，绝不能仅仅对其进行简单的临摹，而必须从时代发展的要求出发，重新整理创新，要运用现代意识、现代技法、现代人的思维方式去创新发展。当今各艺术门类都离不开学习、借鉴、融合，芭蕾舞和现代舞共融，古典舞与芭蕾舞共融，各民族的民族民间舞也在互补，“翻山铰子”也应汲取其他舞蹈的精华，使之更有表现力，更具观赏性，更符合现代人的审美要求。
   其三，开发“翻山铰子”，创造更好的社会价值和经济价值。民间艺术逐渐衰落的一个重要因素还在于它的票房价值不高，没有票房就没有欣赏者，在市场上就没有位置，就与所处时代不相符，抛弃时代必然被时代所抛弃。只有将社会效益和经济效益相统一，并在市场中实现，才会推动民间艺术的发展。如何使“翻山铰子”得以继承和发展，走向市场，打造品牌，产生更好的社会价值和经济价值?笔者认为，只有在进一步挖掘整理的基础上，将“翻山铰子”与学校的艺术教育和素质教育结合起来，组织一批舞蹈工作者对“翻山铰子”进行系统的加工、整理，作为特色课程纳入高校舞蹈课堂之中。还可与群众性文体健身活动结合起来，使之由少数民间艺人的表演逐步变成众多群众的参与，才能更有利于继承和发展。把“翻山铰子”与旅游文化、文化市场等结合起来，在旅游风景区组织“翻山铰子”特色表演，同时推出与“翻山铰子”相关的富于地方特色的其他民间艺术如绘画、剪纸、竹编等工艺品、纪念品，才能产生更好的价值而为社会所用。
   作为与人类相伴的原生态舞蹈，只有合理的拓展与创新，积极探索多形式、多元化、多种渠道开发利用民间文化资源的路子，得到政府和社会各界的大力支持，增加投入，加大宣传，造成影响，才能把“翻山铰子”打造成文化品牌，推动其向前发展，实现真正意义上的动态保护。
 

摘自《评论四川》艺术评论部分